В какой дацан лучше сходить

Обновлено: 07.09.2024

Утро никогда не начинается с кофе. По крайне мере, у меня оно начинается с планов и мыслей, куда идти, что делать и зачем. В выходные я проснулась с мыслью, что нужно сходить в читинский буддийский дацан, который находится на улице Богомягкова, 72, чтобы добыть материал для статьи.

Первое, что пришло мне в голову, - нежелание и страх посетить новое и совершенно незнакомое место. Наверное, у каждого была такая ситуация? Тут же я почувствовала слабость. Моё тело сопротивлялось этой затее. Не торопясь, я встала с постели, приняла душ, позавтракала вкусными тостами за просмотром сериала и поняла, что время-то идёт, а статья без нужного материала сама себя не напишет.

Позвонила сестре, пригласила её прогуляться со мной до дацана. Ей эта идея понравилась, даже уговаривать не пришлось. Одной как-то страшновато, а вот вдвоём и море по колено.

После долгих сборов я наконец-то добрела до остановки, встретилась с сестрой, дождались маршрутку, и мы отправились в нужное место. Всю дорогу до дацана в голове крутились мысли про то, как найти ламу или астролога, что спросить, как представиться, а может просто сфотографировать окрестность и уйти. Страх и чувство тревоги не покидали, ведь мы с буддизмом так далеки друг от друга.




Кстати, успокаивал свежий воздух. Погода была на удивление тёплой. Только представьте - в декабре плюсовая температура. Как только мы зашли на территорию, тревога отпустила. Прошлись немного, осмотрелись. Дацан просто сиял на солнце. Однако стояла задача найти астролога. Чужая вера, ничего непонятно. Вокруг дацана располагались несколько пронумерованных домиков и сувенирная лавка. Первым делом мы зашли в сувениры, узнали, куда нам идти и нужно ли было записываться на приём заранее.

Оказалось, лама и астролог принимают в порядке живой очереди. Подошли мы к домику №4, там стояла девушка с молодым человеком. Скорее всего, семейная пара. Немного похихикали с ними о том, что все мы пришли первый раз и что каждый стесняется зайти.



Перед тем, как войти, пришлось недолго подождать. Как маленькая, неуверенная девочка, которую надо вести за руку, я открыла дверь и зашла в небольшую комнату, в уголочке которой сидел человек в красном одеянии. Мои глаза разбегались в разные стороны.

Выслушав небольшой монолог, я призадумалась: раз не получила то, зачем шла, спрошу о личном. В ответ снова услышала, что самое важное в жизни – это семья. Мир стал чёрствым, жестоким, но если каждый привнесёт в жизнь других людей капельку тепла, доброты и веры, то это станет спасением человечества.

Не могу сказать, что беседовали мы долго, но то, что хотел донести до нас лама, я поняла. Также поняла, что страх перед неизведанным – это возможность узнать новое и получить ответы на свои вопросы, пускай они будут даже не такими, какие ты ожидал.

Когда мы вышли из дацана, настроение поднялось. А страх, который сковывал с самого утра, превратился в уверенность. Тут же промелькнуло в голове: ну и чего ты боялась?

Карма Лекше Тсомо, президент Сакьядхиты (международной организации женщин-буддисток, объединяющей представителей из более чем 50 стран), доктор буддийской философии, профессор кафедры теологии и религиозных учений университета Сан-Диего (США, штат Калифорния).

В Бурятии много образованных женщин. 10 вопросов буддийской монахине из Америки

– Поясните, пожалуйста, почему так мало женщин – буддийских монахинь? Не принижается ли в буддизме роль женщины? Ведь считается, что, прежде чем попасть в нирвану, женщине нужно родиться мужчиной, потом стать монахом…

Общество и традиции оказывают влияние на трактовку буддизма. Будда всегда говорил, что у женщин и мужчин равные возможности для достижения просветления и освобождения из круга перерождений. Важен не пол, а сознание. Очистить сознание от омрачений – задача, на которую способны и женщины, и мужчины. Будда никогда не говорил о том, что мужчина ближе к нирване. Это ошибка. В буддийских текстах сказано, что во времена Будды тысячи женщин достигли просветления. Есть баллады, сложенные об этом. У Миларепы (учитель тибетского буддизма, знаменитый йог-практик, поэт, автор многих песен и баллад, до сих пор популярных на Тибете, один из основателей школы кагью. – Прим. авт.) есть поэма об этих женщинах. Будда хвалил их, называя каждую по имени. Приемная мать Будды стала первой женщиной, достигшей просветления.

– Буддисты считают, что только одна женщина на миллион может стать ламой. Как вы пришли к этому?

Будда учил не верить всему, что мы слышим и видим. (улыбается). С начала истории буддизма известны великие духовные учителя-женщины. Лама – не что иное, как духовный учитель. И женщина, работая над собой и совершенствуясь духовно, может стать таким же учителем. Прийти к истине мы можем только путем опыта и осмысления. Высокая духовность не зависит от половой принадлежности. Будда всегда подчеркивал некоторые черты женского характера. Далай-лама также отмечает присущие женщинам доброту, сострадание, готовность помочь и служить людям. Я пришла в буддизм довольно рано. Уже в 11 лет я знала, что хочу посвятить себя этому. Я родилась в богатой семье по фамилии Зен. Стала изучать историю этой фамилии и столкнулась с дзен-буддизмом.

Став старше, я поехала в Японию, чтобы изучать дзен-буддизм. Но в те годы женщине-иностранке найти учителя в Японии было невозможно. Но буддизм привлекал меня своей логичностью. Мне нравилась идея буддийского мироздания, идея мира, нравилось медитировать. Это не была дань моде. Я видела, какой свет и миролюбие источают Далай-лама и его последователи, и мне захотелось стать, как они. Научиться настоящей любви, настоящей доброте и мудрости.

– Согласно буддизму, наша жизнь – страдание. Причина его в желаниях. А вы страдаете?

Наша жизнь не только страдание. Жизнь человека – это возможность найти выход из сансары. Этой возможности нет у животных. Когда я была молода, страдала от того, что живу в обществе потребления. Всё в этом обществе было направлено на утоление своих желаний. Я выросла в очень обеспеченной среде и видела, что потребление не приносит счастья. Только благодаря буддийскому учению я поняла, откуда идет неудовлетворенное состояние жизнью. Постоянная жажда потребления и желание удовлетворения – то, из чего мы должны найти выход – проснуться и понять ситуацию. Так произошло со мной. Я поняла, что мы должны быть удовлетворены всем, что происходит, и ко всему относиться спокойно.

– В начале 20-х годов прошлого века в Бурятии существовало обновленческое движение, возглавляемое знаменитым ламой Агваном Доржиевым. Он выступал против стяжательства, против того, чтобы ламы обрастали имуществом, скотом, семьями. На ваш взгляд, каким должен быть буддийский монах?

Ламы могут вести жизнь мирян и в то же время практиковать буддизм. Ламы, имеющие семью, встречаются в каждом буддийском обществе. Но, согласно изначальному буддизму, ламы должны глубоко заниматься духовной практикой с полной отдачей, а для этого, конечно, необходим обет безбрачия. Это путь избавления от желаний и привязанностей. Семья требует внимания, а для духовной практики необходимы время и свобода. Вспомните, ведь и Христос не был женат. Тем не менее миряне тоже имеют возможность изучать дхарму и практиковать буддизм. Это очень большая благодетель.

– Как вы относитесь к тому, что многие исполняют обряды без понимания сути, пребывая в состоянии, далеком от духовного? Многие ведь просто выполняют ряд заученных действий, которые никак не способствуют духовному росту.

– Некоторые считают, что женщина не должна посещать дацан во время менструаций, не должна носить одежду, привлекающую внимание мужчин. Как вы относитесь к этому?

Многие неверно понимают буддизм, рассматривая его пессимистично. Когда Будда говорил, что жизнь – страдание, это не значит, что только страдание. Буддизм – это путь к просветлению и счастью. Он помогает преодолеть страх. Буддизм сложен в некоторых деталях, глубок и широк, но основные моменты очень просты. Если человек отказывается от желания, скажем, стать кем-то, кем быть не может, ему тут же становится легче. Чувство гнева делает людей несчастными. Гася в себе гнев, мы тут же чувствуем результат. Буддийский рай и ад относятся к шести формам нашего существования. Мы можем испытывать их каждый день в этой жизни. Но в буддизме нет ничего постоянного. Даже если вы оказались в аду, это не значит, что вы там навсегда. И ад, и рай в буддизме конечны. Мы можем много раз родиться на небесах, но то, что мы родились людьми, дает нам шанс выйти из круговорота перерождений. Я думаю, буддизм дает надежду и повод для оптимизма и бесстрашия.

– Как вы относитесь к идее искупления грехов с помощью строительства храмов, субурганов, подношений дацанам?

Карма – вещь сложная. Делая плохое, мы будем страдать в следующей жизни. Творя добро, будем испытывать счастье в будущем. Но мы не знаем, как все это происходит в точности. Нет смысла строить храм, имея корысть и желание прославиться. Лампада от всего сердца или еда голодающему станут гораздо большим благодеянием. Все кроется в нашем сознании. Приходить в дацан просто потому, что так принято, чтобы просто написать свое имя на бумажке – значит, следовать омраченному сознанию. Дать деньги бедняку или в дацан – заслуга большая. Но только в случае, если вы делаете это без ожидания воздаяния за это. Следите за своей мотивацией. И не следуйте суеверным представлениям о том, что от вас убудет, если вы отдадите свое тому, кто в этом нуждается. Это не по-буддийски. Будда говорил о том, что мы должны практиковать щедрость, развивать в себе мудрость. Важно то, что вы делаете на пути к смерти. После смерти ваши родственники могут делать подношения храмам, желая улучшить ваше перерождение. Но это только желание. Хотя карма взаимосвязана, лучше творить свою карму самим.

– Бурятия стабильно лидирует по количеству самоубийств. Люди часто задумываются: а справедливо ли нести наказание за грехи неведомых прошлых жизней? Разве не легче принять наказание, зная за что?

Это результат омраченного сознания и невежества. Буддийское учение говорит о драгоценности человеческой жизни. Нельзя причинять вред живому существу, в том числе и себе самому. Нам кажется, что мы страдаем. Но, совершив самоубийство, проблемы не решить. Наоборот, трудностей не избежать. Человек может вспомнить свои прошлые жизни. Для этого нужна медитация. Будда вспомнил все свои прошлые жизни, сидя под деревом Бодхи. Когда случается плохое, это результат плохой кармы. Если у вас украли кошелек, значит, когда-то вы тоже сделали это. И в этот момент надо порадоваться тому, что это уже прошло.

– Что вас больше всего поразило в Бурятии в хорошем и плохом смысле?

Бурятия уникальна. Весь мир стремится к единообразию в еде, одежде, а Бурятия имеет свое лицо. Чистая природа и миролюбивое общество – то, что очень ценно. Я хотела бы призвать жителей Бурятии ценить это. Где-нибудь в Нью-Йорке люди работают целый год для того, чтобы неделю отдохнуть в подобном месте. Но поиск лучшей доли заложен в человеческой природе. И это неплохо. Будда говорил: приходите и смотрите. По этой причине человеку имеет смысл искать – приходить и смотреть самостоятельно. В Бурятии я счастлива видеть процветание буддизма. И мне грустно, когда я вижу, что молодое поколение не говорит на бурятском языке и не интересуется буддизмом. Но меня радует, что в Бурятии так много образованных женщин, способных принести пользу обществу. Совсем иная картина в Индии, Бангладеш или Гималаях. Вам есть чем гордиться.

Диляра Батудаева

Еженедельник "Информ Полис"

Статьи по теме:

14 лет в затворничестве: интервью с буддийской монахиней Тензин Пелмо
Тензин Пелмо — англичанка, которая отправилась в Индию в 1964 году и стала одной из первых западных женщин, получивших монашеское посвящение в тибетской традиции. В общей сложности четырнадцать лет жизни она посвятила выполнению ретритов в местечке Лахул, расположенном в индийских Гималаях и по условиям очень напоминающем Тибет. В настоящее время проживает в Ассизи.

Видео по теме:

Ани Чоинг Дролма. Мелодии Просветления

В буддизме подношения бывают внешними, внутренними и тайными. Домашние алтари относятся к внешним подношениям. Самое лучшее в наших представлениях для пяти органов чувств является внешним подношением. Не существует единого правила для домашнего алтаря, так как в буддизме много школ, традиций и есть существенные различия в национальных культурах. Всё зависит от личного желания.

Для чего нужен домашний алтарь? В первую очередь для памятования, во вторую – для накопления благой кармы. Памятование буддийской практики в потоке нашего сознания должно быть непрерывным, что значительно сократит, а может и вообще искоренит негативные поступки в нашей жизни. Совершая ежедневные подношения Будде и другим святым объектам, мы закладываем основу, причину для обретения достатка, богатства.

Вообще к Будде следует мысленно обращаться минимум три раза в день. Пусть это будет даже всего по 10 секунд. При наличии домашнего алтаря наше обращение к Будде гораздо эффективнее. Алтарь можно устанавливать в любой части дома, но не на одной стене с входной дверью и не в проеме главной двери. Мы ведь не живём в юртах, а наши дома не ориентированы по сторонам света. Желательно, чтобы при входе в дом алтарь был виден. Он может занимать целую комнату, стену или шкаф, полку. Размер алтаря, конечно, имеет значение, однако гораздо важнее мотивация. Дом, квартира – это как наше тело, а алтарь – сердце. У верующего человека в сердце всегда должен пребывать Будда.

На алтаре должно быть изображение Будды – это символ Его Тела, также должны быть символы Его Речи и Сознания. Это коренная сутра (книга) и ступа. Эти три символа являются объектами наших подношений. Минимальный набор объектов может состоять из одного символа Тела, Речи и Ума. Обычно же алтарь состоит из множества объектов. Однако Будда обязательно должен находиться на самом высоком, почетном, центральном месте. Сутру желательно разместить по правую руку от Будды, а ступу по левую. Сколько бы ни было объектов, они все должны быть освящённые. Вообще слишком загромождать алтарь тоже нехорошо. На нем должно быть достаточно свободного места.

Полный вариант внешних подношений состоит из лучших даров для 5 органов чувств. Есть специальные ритуальные чашечки округлой формы, нужно чтобы они были одинаковые. Бывают они из меди, серебра, латуни и т.д. Можно из стекла, пластика. Все зависит от возможностей и желания каждого. Главное, чтобы они были всегда чистыми, не повреждёнными. Ставятся они на алтарь с утра, с пробуждения. Следует умыться, а если после завтрака, тогда надо ополоснуть рот. Даже рекомендуется закрыть рот повязкой, чтобы не дышать на алтарь при наливании воды, т.е. установке алтаря. Если встать перед алтарём, то чашечки нужно ставить слева направо, на расстоянии зёрнышка друг от друга. Нельзя стукать их, ронять и держать пустыми. Ровно установив их, сначала наливаем чистую воду. Количество чашек с водой варьируется в зависимости от традиции, школы буддизма. Максимальное количество перенято из индийской традиции: первая чашка воды для омовения в целом, вторая – для омовения ног, третья – для омовения лица и ополаскивания рта, четвёртая – жертвенная вода, имеется в виду для питья.

Далее идет подношение самой красивой формы, т.е. дар для глаз. В чашечку насыпают зерно, рис и на них расставляют цветы. Лучшими считаются лотосы. В следующую чашку также насыпают зерновые и в них устанавливают благовонные палочки. Это подношение лучшего запаха. Кстати, их зажигать не следует. Для воскуривания благовоний лучше иметь специальную чашечку (боймпор), которую надо установить так, чтобы дым окуривал весь алтарь. Далее подносят лампадку, свечу (зула), которая должна стоять на алтаре всегда заправленная, или зажженная. Сгоревшую зула нужно сразу убрать с алтаря и заменить готовой. После лампадки опять ставим воду, но уже ароматизированную куркумой. Она тоже служит подношением запахом.

Потом идет подношение для языка – самая вкусная пища. В буддизме принято изготавливать балим – специальный ритуальный ингредиент. За неимением балима подносят какую-нибудь мучную сладость или фрукт.

Я помню из своего детства, как мама поздним зимним вечером, замкнув дверь, в самой дальней комнате вытаскивала небольшой сундучок – чемодан. Это было в 80-х годах прошлого века. Шепотом мне объясняла, что это буддийские вещи и о них ни в коем случае никому нельзя рассказывать. Открыв дверку, аккуратно расставляла там фото и статуэтки, зажигала лампадку, благовония и начитывала мантры, молилась. Где-то до 12-13 лет я обязательно присутствовал на этом ежегодном ритуале. Позже я понял, что это было в канун Сагаалгана. Мне кажется, что у большинства бурятских семей стало традицией делать так в канун Нового лунного года. Сейчас же многие слепо следуют родительской традиции и ставят алтарь раз в год, хотя времена изменились. Теперь не нужно прятаться, и мы можем себе позволить обращаться к Будде гораздо чаще. Хотя бы три раза в месяц, в самые эффективные для накопления благой кармы дни – 8, 15 и 30 числа лунного месяца – следует делать подношение на алтарь, что займёт не так уж много времени, но зато даст существенное очищение негативной кармы.

Балим используют в качестве символа преобразования нашего гнева. Есть огромное количество балимов, различных по форме, цвету, украшениям и размерам в зависимости опять же от традиции, школы буддизма.

Те продукты, которые ставим себе на праздник. Поэтому наши ягоды будут иметь большую ценность, чем привозные фрукты. И не только потому, что их родила местная земля. Наша молочная белая пища, домашняя выпечка будут нести более мотивированное содержание. Это для нас понятнее, полезнее, и, самое главное, в их производство вложены наши труд, старания, наша душа. А значит, обратный эффект будет больше и проявится быстрее.

Алтарь – это святое место в нашем доме, это как бы маленький личный дацан. Когда мы научим себя всегда помнить об этом, тогда не сможем совершить какой-либо проступок. Отходя от алтаря, необходимо сделать хотя бы пару шагов, смотря на него лицом. Большим неуважением будут обращенные к алтарю подошвы. Весьма полезными бывают простирания. Придя в гости и увидев алтарь, хорошим тоном считается поклониться или хотя бы приветствовать Будду, божеств, сложив руки в мудре нераскрывшегося лотоса у груди. Делая ежедневные подношения, мы приближаемся к обретению неиссякаемого блаженства – нашего истинного состояния. Далее это чувство перейдёт к ощущению наличия алтаря в нашем сердце. Мы будем чувствовать, что в нашем сердце пребывает Будда, всегда.


Самый северный буддийский храм в мире, дацан Гунзэчойнэй, находится в Санкт-Петербурге, хотя и располагается вдали от центра города, на Приморском проспекте. Он был закончен за несколько лет до Октябрьской революции, с перерывами работал в качестве храма до 30-х годов, витражи в нем изготавливались по эскизам Николая Рериха. Здание возвращено религиозной общине в перестройку, и сегодня там проходит множество богослужений. На главном алтаре храма установлен новый бурхан Большого Будды Шакьямуни, покрытый сусальным золотом, вместе с троном он достигает пятиметровой высоты.

Калмыкия


Байкал


Куда как проще увидеть одну из буддистских святынь туристам, посещающим Байкал. На небольшом острове Огой посреди байкальского Малого моря стоит буддийская ступа просветления. Ее полное название — Ступа просветления, покорения демонов, содержащая статую Женской Формы, Матери всех Будд, Единственной Матери Трома Нагмо. Строили святыню летом 2005 года за счет частных пожертвований волонтеры из многих российских городов: стройматериалы везли по воде на катерах, потом вручную поднимали на вершину. Здесь впервые в России в одном месте собрали и вложили в ступу для потомков обширную библиотеку (ее вес составил 750 кг) оригинальных буддийских текстов: полного собрания канонических текстов Ганджура — поучений, составленных из слов самого Будды, и Данджура — комментариев индийских буддийских учителей к сутрам и тантрам, были заложены и неизвестные ранее западной науке тексты на тибетском языке и санскрите. Кроме старинных манускриптов в ступу вложены мантры и священные буддийские реликвии, в том числе частицы волос и крови Будды Шакьямуни.


Алтай


Бурятия


Наконец, Бурятия — главный центр буддизма в России. Именно местные буддисты добились в XVIII веке у императрицы Елизаветы Петровны официального признания своей религии. Сегодня здесь, а также в соседней Читинской области действуют 23 дацана (монастыря). Добраться до Улан-Удэ относительно просто: через город проходит Транссиб, а в аэропорту — множество дальних (Москва, Новосибирск, Екатеринбург, Красноярск) и местных рейсов. Если вы выберите самолет, то первый барабан со священными мантрами встретит вас на выходе из аэропорта.
Главная буддистская обитель, она же резиденция главы российского буддизма, — Иволгинский дацан, из города до него около часа на автомобиле. В монастырском комплексе с десятком храмов и статуй для приезжих проводятся экскурсии, можно принять участие в обрядах и ритуалах. Для этого надо подготовиться: прибыть в нужное строение дацана (или какую-то точку рядом с ним) в строго обозначенное время и иметь с собой определенные продукты (молоко, водка, мясо) или вещи. В одном из храмов дацана — Благословенном дворце хамбо-ламы Итигэлова хранится тело ламы буддистов Восточной Сибири. В 1927 году он умер и обрел нетленное тело: его останки пролежали до 2002 года в специальном саркофаге и не разложились, сейчас они хранятся в дацане и почитаются как святыня.



Из бонусов приехавшим в Улан-Удэ — огромная голова Ленина со слегка азиатским разрезом глаз посреди города, близость восточного, менее популярного и более дикого берега Байкала, а также железная и автомобильная дорога до столицы Монголии Улан-Батора.

Читайте также: