Зиярат махмуда афанди в астрахани как поехать

Обновлено: 15.09.2024

Основной вид деятельности - Деятельность религиозных организаций. В исторических сведениях доступно 29 записей об изменениях, последнее изменение датировано 15 декабря 2021 г..

Организация состоит на учете в налоговом органе Инспекция ФНС России по Кировскому району г.Астрахани с 7 апреля 2008 г., присвоен КПП 301501001. Регистрационный номер в ПФР - 040015065224, ФСС - 300001823330001.

Информации об участии Местная Мусульманская Религиозная Организация "Махалля имени Махмуда Эфенди" №219 Г. Астрахани в тендерах не найдено. Данных об участии организации в арбитражных делах нет.

Надёжность

Выявлено 26 фактов об организации:

  • ░░░░░░░ Недобросовестные поставщики
  • ░░░░░░░ Дисквалифицированные лица
  • ░░░░░░░ Массовый руководитель
  • ░░░░░░░ Массовый учредитель
  • ░░░░░░░ Массовый адрес
  • ░░░░░░░ Несдача налоговой отчетности
  • ░░░░░░░ Налоговая задолженность
  • ░░░ Недостоверность руководителя
  • ░░░ Недостоверность учредителя
  • ░░░ Недостоверность адреса

Связи

Выявлено 8 действующих и 8 ликвидированных связанных организаций и индивидуальных предпринимателей

Долги

Найдены сведения о наличии исполнительных производств в отношении Местная Мусульманская Религиозная Организация "Махалля имени Махмуда Эфенди" №219 Г. Астрахани:

Проверки

За период с 2015 года в отношении Местная Мусульманская Религиозная Организация "Махалля имени Махмуда Эфенди" №219 Г. Астрахани инициированы 2 проверки.

Судебные дела

Информация об участии организации в судебных делах отсутствует.

Филиалы и представительства

Сведения о филиалах и представительствах Местная Мусульманская Религиозная Организация "Махалля имени Махмуда Эфенди" №219 Г. Астрахани отсутствуют.

Последние изменения

Физическое лицо Ризванов Иса Магомедович более не является учредителем

Физическое лицо Рамазанов Рахматула Рамазанович более не является учредителем

Физическое лицо Мутаилумов Ахмад Курбанович более не является учредителем

Физическое лицо Асабалиев Магомед Асабалиевич более не является учредителем

Физическое лицо Мутайламов Мутайлим Курбанович более не является учредителем

Физическое лицо Бикмухаметов Сайфулла Камильевич более не является учредителем

Физическое лицо Гусенов Абдулманап Абдулжалилович более не является учредителем

Физическое лицо Шахбулатов Руслан Гусейнович более не является учредителем

Похожие организации

Похожие организации подбираются на основе совпадения основного вида деятельности и региона ведения бизнеса:

Учредители

Данные об учредителях Местная Мусульманская Религиозная Организация "Махалля имени Махмуда Эфенди" №219 Г. Астрахани отсутствуют в ЕГРЮЛ.

Финансы

Данные по финансовым показателям Местная Мусульманская Религиозная Организация "Махалля имени Махмуда Эфенди" №219 Г. Астрахани приведены на основании бухгалтерской отчетности за 2014–2017 и 2019 годы .

Это ваша компания?

Зарегистрируйтесь и получите возможность управлять отображением информации о Местная Мусульманская Религиозная Организация "Махалля имени Махмуда Эфенди" №219 Г. Астрахани

Госзакупки

Сведения об участии Местная Мусульманская Религиозная Организация "Махалля имени Махмуда Эфенди" №219 Г. Астрахани в госзакупках в качестве поставщика или заказчика по 44-ФЗ, 94-ФЗ и 223-ФЗ отсутствуют.

Лицензии

Сведения о лицензиях у организации отсутствуют.

Краткая справка

Телефон, адрес электронной почты, адрес официального сайта и другие контактные данные Местная Мусульманская Религиозная Организация "Махалля имени Махмуда Эфенди" №219 Г. Астрахани отсутствуют в ЕГРЮЛ и могут быть добавлены представителем организации.

Я особенно признателен за возможность непосредственно контакта с астраханскими татарами куратору Исламского Музея Истории Астраханских Татар имени Габдрахмана Гумари (Абдурахмана Умерова) в Тияке (Царёве) Асьме Ибрагимовне Ищеряковой, владельцу магазина "Ильмас" у Белой Мечети на Казанской улице, Марату и Деле Мулляминовым в Кызане (Татарской Башмаковке), а также доценту Астраханского Государственного Университета Андрею Вячеславовичу Сызранову за его комментарии и дополнительную информацию, часть которой я публикую ниже.

Я приношу свои извинения за низкое качество некоторых фотографий в интерьерах - снимал без вспышки при явно недостаточном освещении.


Красная (соборная) мечеть, ул. Казанская, 62 (1898).


Красная (соборная) мечеть, ул. Казанская, 62 (1898). Помимо чугунных колонн в интерьере также сохраняются первоначальные лестницы из того же материала.



Зелёная мечеть, ул. Казанская, 21. Эта мечеть, также известная как "ногайская", была основана в 1830-м (или 1824-м) году. Сейчас она расширяется. Эту зелёную мечеть не стоит путать с одноимённой в Тияке (Царёве), которая сейчас строится на месте старой.

Исламский Музей Истории Астраханских Татар имени Габдрахмана Гумари в Тияке (Царёве), Астрахань, ул. Джанибекова, 6


В 1913 г. Гумари был арестован по обвинению в панисламизме и в 1914 отправлен в ссылку в Казань. По возвращении в Астрахань в 1917 г. был избран мухтасибом (главой местного мусульманского духовенства). В 1926 г. в составе советской делегации участвовал во Всемирном исламском конгрессе в Мекке. В 1930 был снова арестован и выслан в деревню Малые Карелы в Архангельской области, где и скончался в марте 1933 года.


Асьма Ибрагимовна Ищерякова со скалкой (приспособление, использовавшееся для гладки перед появлением утюга).


Асьма Ибрагимовна Ищерякова с хабалом (бубном).


Асьма Ибрагимовна Ищерякова с сазом* (саратовской гармошкой).
________________________________________ ________________________________________ ________________________________________ _____


Вышивка, Исламский Музей Истории Астраханских Татар.


Мечеть в Колакау-ауле (Кулаковке) была восстановлена в послесоветский период отцом теперешнего имама в сохранившейся части старой мечети. Первоначально интерьер включал двухярусный зал с балконом-женской галереей и, если мне не изменяет память, купол.


Женская часть мечети в Колакау-ауле (Кулаковке).


Имам мечети в Колакау-ауле (Кулаковке) с паломницей из Тияка (Царёва).


Мечеть в Джамели-ауле (селе Три Протока). В архивных документах 1840-го года жители села называются "горскими татарами". Если я правильно понял, первоначальное название села или его части было Шайтан-аул.


Мечеть в селе Три Протока.


Мечеть в селе Килинчи.


В молитвенном зале мечети в селе Килинчи.


Паломницы из Тияка (Царёва) внутри женской галереи мечети села Килинчи.


Паломницы из Тияка (Царёва) внутри женской галереи мечети села Килинчи.


Паломницы из Тияка (Царёва) внутри женской галереи мечети села Килинчи.


Группа паломниц из Тияка (Царёва) и Лондона перед мечетью в селе Килинчи.


Группа паломниц из Тияка (Царёва) перед мечетью в селе Килинчи.


Перед инсталяцией, символизирующей многокультурность Астраханской области.


Мечеть в селе Кызан (Татарская Башмаковка) была восстановлена на прежнем месте и, если я правильно понял, с использованием сохранившихся стен. Само село основано местными юртовскими татарами. Дата основания точно не известна. Основателем считается некто Гила Кызан. В старину село делиллось на четыре родовых квартала-махалля. Каждый их них имел свою мечеть, совет старейшин-маслахат, подростковую организацию-джиен и названия : Курнат-аул, Базар-аул, Хужа- аул, Кинегас-аул. В окрестностях села много археологических памятников эпохи Хазарского каганата и Золотой орды. Также есть два захоронения святых (аулья*) Мансура-бабы и Куганны особо почитаемых местным населением.


Имам и прихожанин мечети в Кызан (Татарская Башмаковка) с паломницами из Тияка (Царёва).


Калитка в мечеть в Кызане (Татарской Башмаковке) с внутренней стороны.


В гостях у Марата и Деле Мулляминовых в Кызане (Татарской Башмаковке). Марат был последним председателем колхоза в селе. Деле преподавала русский язык в местной школе. У них необыкновенно талантливые дочери и внучки.


Кызан (Татарская Башмаковка).


Кызан (Татарская Башмаковка).


Кызан (Татарская Башмаковка).


Кызан (Татарская Башмаковка).


Кызан (Татарская Башмаковка).


Кызан (Татарская Башмаковка).


Кызан (Татарская Башмаковка).


Кызан (Татарская Башмаковка).


Кызан (Татарская Башмаковка).


Кызан (Татарская Башмаковка).


Кызан (Татарская Башмаковка).


Кладбище в селе Кызан (Татарская Башмаковка). В левом верхнем углу недавно восстановленная аулья (гробница святого) Мансура-бабы.


Кладбище в селе Кызан (Татарская Башмаковка).


Кладбище в селе Кызан (Татарская Башмаковка).


Кладбище в селе Кызан (Татарская Башмаковка).


Кладбище в селе Кызан (Татарская Башмаковка).


Кладбище в селе Кызан (Татарская Башмаковка).


Кладбище в селе Кызан (Татарская Башмаковка).


Кладбище в селе Кызан (Татарская Башмаковка).

________________________________________ ________________________________________ ________________________________________ _________________

На Нижней Волге культ мусульманских святых стал формироваться в эпоху Золотой Орды (XIII-XV вв.). Могилы святых из числа бухарских и хорезмских суфиев, распространявших ислам среди тюркского населения региона, становились объектами почитания. Почитаемых аулья этого периода не сохранилось. Известно, что одна из них, Джигит-хаджи, всё ещё почиталась в XVIII веке и находилась на месте столицы Золотой Орды Сарай ал-Махруса (ныне Селитерное городище в Харабалинском районе). Большая часть сохранившихся аулья относятся к XVIII-XX векам.

Как правило, аулья находятся на кладбищах, но некоторые располагаются обособленно, например, на берегу реки или даже во дворе дома. Существуют комплексы, объединяющих два и более аулья.

Аулья может быть местом захоронения суфия или представителя духовенства, известной знахарки или гадалки, а также представителя родоплеменной знати. Часть аулья являются кенотафами - настоящая гробница святого на самом деле находится в другом месте. Часть аулья – исламизированные объекты доисламского культа.

Могилы святых ориентированы с соблюдением киблы - на Каабу в Мекке. Как правило, аулья – это домик, с одной, реже с двумя комнатами внутри, где и находится сама могила. Место погребения святого может быть отмечено стелой, а не домиком. Некоторые аулья огорожены.

Характерный отличительный признак могилы святого – повязанные на оградах ленточки белого, зелёного, голубого, красного и жёлтого цветов, а также платки или полотенца. Реже рядом с аулья ставятся крупные флаги (туги) зелёного и белого цветов. Около некоторых могил растут священные деревья или кустарники или находятся священные водоёмы.

В культе святых просматриваются архаичные верования и обряды, элементы тотемизма и анимизма, а также культа предков. Образы некоторых святых обнаруживают связь с родовым шаманством. Этот неортодоксальный, возможно, доисламский пласт подвергся известной эволюции и сейчас выглядит вполне нормативным вернакулярным фактором. Святым приписывается роль покровителей местных общин, родоплеменных образований и сёл.

Кроме того, посещение аулья вошло в календарную обрядность. Это своего рода общинный праздник для жителей близлежащих сёл. Поклонение местным святым - обязательный элемент мусульманских праздников Курбан-байрам, Ураза-байрам, Маулид. Ранее (по крайней мере, вплоть до конца 1920-х гг.) на наиболее крупных аулья (Нурмухаммед Урдяк/Эряк/Орэк-адже, Тукли-баба Шашлы-адже, Сеит-баба Хожетаевский) устраивался ежегодный праздничный праздничный молебен Зийарат. В ряде сел области – Атал, Хошеутово, Янго-Аскер, Лапас – при аулья проводится обряд вызывания дождя, который у разных групп тюркоязычного населения Астраханской области носит разные названия: кудай джол, теляк теляген, алла юлна садака и др.


  • молитва у гробницы святого, с возможным обходом её по кругу – имитация тавафа, обхода Каабы в Мекке во время хаджа;
  • повязывание белых или разноцветных лоскутков, ленточек и платков на ограде и установка флажков-байраков и флагов-тугов и
  • нияз или обряд приношение даров святому (как правило, денег).

На некоторых аулья сложились свои особые обряды. Так, при ночных бдениях на аулья Нурмухаммед Урдяк/Эряк/Орэк-адже у села Янго-Аскер в Наримановском районе зажигается лампада, а при посещении аулья Карашаш-кыз у села Ахтубинка в Харабалинском районе каждый паломник должен положить принесённый с собой камешек на ограду святой могилы.

За рядом святых могил ухаживают муджавиры (от араб. مُجَاوِر (муджавир) – “соседний”, “живущий по соседству”; глагол джавара перводится как “заниматься делами благочестия”) - смотрители и хранители аулья. Их роль содержать могилы святых в порядке. Иногда муджавиры руководят жертвоприношениями и общими молитвами на аулья. За “заботу” о святых они пользуются всеобщим уважением, получают от паломников подарки (продукты, деньги). Муджавиры имеют также право пользоваться денежными подношениями, оставляемыми паломниками на могилах святых (для обновления или ремонта аулья, раздачи милостыни (садаки) и т. д.

Ранее почти за каждым святым местом приглядывал потомственный муджавир, ведший свой род непосредственно от святого. В прошлом муджавирами были только мужчины, передававшие свой пост старшим сыновьям; женщинам не полагалось появляться на кладбище.

Сегодня парадигма преемственности муджавирства меняется. Хранителем аулья может быть уже не только действительный потомок святого, но и любой уважаемый житель близлежащей деревни, выбираемый на сходке стариков. Иногда муджавирами становятся женщины из традиционных муджавирских родов, в которых не осталось мужчин, либо их мужья.

Некоторые аналогии астраханскому муджавирству можно найти во других исламских регионах. Так, известно, что в исламе дореволюционной Башкирии существовал похожая группа людей. В современном Туркменистане смотрителями святых могил (овлия) являются мюджевюры – одна из шести частей класса овлат – потомков святых.

Итак, культ мусульманских святых и их могил-аулья на территории современной Астраханской области сформировался в эпоху средневековья под мощным влиянием среднеазиатских суфийских традиций и явился одной из форм проникновения и укрепления ислама среди тюркских народов Нижней Волги. Это позволяет говорить о том, что исламизация нижневолжских тюрков проходила в тесной связи с процессами распространения ислама в Средней Азии, и что важнейшую роль в этом сыграл суфизм. Кроме того, уже в эпоху нового времени в астраханском культе мусульманских святых прослеживается кавказское суфийское влияние.

Анализ культа мусульманских святых в Астраханской области показывает схожесть его системы с системой аналогичного культа в Средней Азии, что позволяет говорить о единстве данной мусульманской культурной традиции в нижневолжском и среднеазиатском регионах. Однако в Нижнем Поволжье он не получил столь широкого распространения и институтов как в других исламских регионах. В озможно, это связано с такими факторами, как: постоянные миграции населения в Нижнем Поволжье, ослабление связей региона со Средней Азией после вхождения Астраханского ханства в состав России в 1556 г., антирелигиозная политика властей в советское время и др.

Войти

Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal

Биография шейха Хасана-Хильми-афанди. Иршад ас-Саликин. Шарх Бурудж аль-Мушайадат. Урок 1.

Шейх Хасан Хильми ибн Мухаммад ибн Хусейн аль-Кахи ан-Накшбанди аль-Халиди аш-Шазили ад-Дагестани, куддиса сирруху, родился в селении Кахиб в 1852-м году. В 1937-м году его посадили в тюрьму. В то время верующих преследовали и убивали, а грешники совершали множество мерзостей. В те годы Всевышний из-за зульму, то есть из-за того, что мусульмане друг друга притесняли, наказал мусульман, поставив над ними тирана. Из-за неблагодати тиранов множество людей тогда сгинуло в тюрьмах.

Хасан-устар, куддиса сирруху , вырос в небогатой семье, его молодость не прошла в получении наслаждений, он не утопал в роскоши. Хасан-устар, куддиса сирруху , вырос сиротой. Его отец аль-Хадж Мухаммад умер в городе Джидда, возвращаясь из хаджа. Тогда Хасан-устар, куддиса сирруху , ещё был грудным младенцем. Его воспитывала мать, которая отличалась богобозянненостью и зухдом, то есть была равнодушна к мирскому. Её звали Зубайдат . Она учила его только хорошему, а ведь очень многое зависит от матери и от того, как она воспитывает ребёнка.


Хасан-устар, куддиса сирруху, начал изучать чтение Корана уже в 7-летнем возрасте. Он начал изучать основы Ислама под руководством алима из Кахиба аль-Кади Хасанбека. Каждое утро он брал у него урок, а потом весь день чабановал и повторял пройденное. Так Хасан-устар, куддиса сирруху, получал знания, причём получал он их не только от Хасанбека.

Рассказывают, что Хасан-устар, куддиса сирруху , никогда не спал на мягком, потому что от этого человек становится ленивым и потом не может поклоняться Аллаху должным образом.

Повзрослев, Хасан-устар, куддиса сирруху, начал заниматься канатоходством. Когда мать носила его в чреве, она увидела юношу-канатоходца, и ей захотелось, чтобы её будущий сын тоже этим занимался. И поэтому в юношестве Хасан устар, куддиса сирруху, занялся канатоходством, чтобы порадовать мать и исполнить её желание. Никто не знает, как он этому научился, ведь сам Аллах научил его этому.

Имам Газали приводит такой пример: муравей, оказавшийся в огненном кругу, остановится в центре, ровно посредине, не отклоняясь ни вправо, ни влево. Человек тоже должен оставаться в середине, никуда не отклоняясь.

Покончив с канатоходством, Хасан-устар, куддиса сирруху , продолжил изучать ильму. Он получал пользу как от алимов захира, так и от алимов батына. Книги Хасан-устара, куддиса сирруху , демонстрируют его красноречие. Он красноречиво разъясняет то, что не получилось разъяснить многим арабам.


Хасан-устар, куддиса сирруху, прошел воспитание под наставничеством Абдуррахмана Асави, куддиса сирруху, который любил его как своего сына, довел до уровня муракаба сири и дал ему иджазу на наставничество. Хасан-устару, куддиса сирруху, не понравилось, что ему дали иджазу. Он даже возненавидел её, потому что понимал, что перед ним стоит непростая задача и что ему придется пройти через множество испытаний как в этом мире, так и в следующем. Хасан-устар, куддиса сирруху, скрывал иджазу в течение семи лет. Лишь после того как Абдуррахман Асави, куддисса сирруху, приказал ему наставлять мюридов, Хасан-устар, куддиса сирруху, занялся этим, потому что знал, что, ослушавшись устаза, он духовно погибнет.


Шейх Абдурахман Асави, куддиса сирруху, умер возвращаясь домой из повторного хаджа, в городе Джидда. Так Хасан-устар, куддиса сирруху, стал сиротой во второй раз. Сначала умер его отец, а потом – его устаз Абдуррахман Асави, который был преемником Джабраиля-афанди , который, в свою очередь, был преемником Махмуда-афанди , куддиса сиррухум. Получив весть о том, что его устаз умер, Хасан-устар, куддиса сирруху, глубоко опечалился.


Затем Хасан-устар переходит под наставничество Шуайба аль-Багини , куддиса сирруху . Аль-Багини – это село в Чародинском районе, однако Шуайб аль-Багини, куддиса сирруху , был родом из Хунзахского района, из села Буцари. Потом он переселился в аль-Багини. Его отца звали Идрисом. Шуайб аль-Багини довёл Хасан-устара, куддиса сиррухум , до уровня аль-Машрабуль Мухаммадия и покинул этот мир.


Обратите внимание: Хасан-устару, куддиса сирруху , дал иджазу Абдуррахман Асави, который, в свою очередь, получил её от Джабраиля-афанди, а тот – от Махмуда-афанди, куддиса сиррухум . Но после смерти своего первого устаза Хасан-устар, куддиса сирруху , ничуть не возгордился и продолжил обучение под наставничеством Шуайба аль-Багини, куддиса сирруху , хотя сам был не ниже его уровнем. Но он чувствовал свою ничтожность перед Аллахом и считал себя ниже великих устазов, поэтому Аллах так его возвысил.


Кутбу своего времени, озаривший страну,

(Это обращение к Хасан-устару, куддиcа сирруху.)

Абу Мухаммад Ариф Хасан-афанди,

Получивший изну от аль-Асави,

Удивлявший алимов океан знаний.


Далее Саид-афанди, куддиcа сирруху , пишет:


Второй изумруд – это Ахмад Талали


Через аль-Хафиза Шуайба аль-Багини.

Его называют аль-Хафизом, потому что он за 6 месяцев выучил Коран наизусть. Иджаза на иршад идет от шейха Талали . Таким образом, Шуайб аль-Багини получил иджазу от Ахмада Талали, куддиса сиррухум . Ахмад Талали – это маъзун Махмуда-афанди, куддиса сирруху . Хасан-устар, куддиса сирруху , черпает воду жизни из золотых желобов, и очевидно, что он наместник Пророка, солляллаху алейхи ва саллям . Ветви Асави и аль-Багини, куддиса сиррухум , восходят к Махмуду-афанди, куддиса сирруху .

И третий изумруд, источающий баракат, – это Мухаммад Закир.


Затем Саид-афанди, куддиса сирруху , пишет:

Равхани дало иджазу – и он стал увайси.


Саид-афанди, куддиса сирруху , в том же назмаби говорит о Хасан-устаре, куддисса сирруху :

Чтобы понять, что ты наместник Пророка, солляллаху алейхи ва саллям,


За свою жизнь Хасан-устар, куддиса сирруху , написал 12 книг. По крайней мере, это то, что нам известно.

Бархан Большой брат: как попасть в астраханскую пустыню и сделать уникальные фотографии?

Ехать до пустыни лучше на внедорожнике или с тур-гидом, так как чем ближе к бархану, тем сильнее застревают колеса в местных песках. Путешественники отмечают, что пытаться доехать сюда на легковой машине в одиночку крайне опрометчиво. Скорее всего, вы застрянете и вам придется искать помощь.

Бархан Большой брат: как попасть в астраханскую пустыню и сделать уникальные фотографии?

Ехать до бархана Большой брат из города примерно 2,5 часа. История названия доподлинно не известна. Однако местные натуралисты считают, что так назвали место экстремалы и любители джиппинга, впоследствии название прижилось и у астраханцев. Как в степи могла внезапно появиться пустыня? У этого бархана интересная история. Когда-то именно здесь начали разводить овец, была установлена кошара – жилище пастуха, который и следил за скотом. За это время овцы съели всю траву, которая удерживала верхний слой почвы. Сегодня бархан вступил в противостояние со степью – трава пытается закрыть пески, а пески стараются надвинуться на степь. Это природное явление стало причиной красивейших пейзажей в области.

Бархан Большой брат: как попасть в астраханскую пустыню и сделать уникальные фотографии?

Из-за ветра холм часто меняет свою форму. Кстати, в весеннее время пустынные окрестности покрываются пестрым покровом из полевых цветов и трав – мака, полыни, розовых тамарисок. А по пути к бархану можно увидеть мини-фермы, табуны лошадей, стада пасущихся баранов и даже верблюдов. Кстати, недалеко от Большого брата есть степное озеро, покрытое белоснежной соляной коркой.

Бархан Большой брат: как попасть в астраханскую пустыню и сделать уникальные фотографии?

О том, сколько лет бархану, доподлинно не известно, но точно уже больше десяти. Из-за этого здесь произошли антропогенные изменения – появились пустынные обитатели. Например, змеи или ящерицы-круглоголовки. Это самые древние пресмыкающиеся. Обычно круглоголовки обитают в песках или глинистых склонах, где нет растительности.

Бархан Большой брат: как попасть в астраханскую пустыню и сделать уникальные фотографии?

Для России круглоголовки редкость, чаще всего их можно встретить в Средней Азии, Иране или Афганистане. Особенность этого вида ящериц в том, что они ведут дневной образ жизни и мастерски зарываются в песок. Надо сказать, что ящерицы по своей окраске идеально сливаются с песком, поэтому прогуливаясь босиком по бархану, стоит быть острожным и не наступать на норы пресмыкающихся. Эти ящерицы совсем не боятся людей, позируют для фотографий и даже дают себя потрогать.

Бархан Большой брат: как попасть в астраханскую пустыню и сделать уникальные фотографии?

Пока что о бархане Большой брат известно немного, поэтому можно успеть стать одними из первопроходцев уникальной достопримечательности. Это идеальное место для прогулок после обеда, здесь можно романтично встретить один из красивейших закатов в области, провести пикник и сделать красочные фотографии для соцсетей, ничуть не хуже, чем в песках Африки.

Читайте также: