Ашрам ошо как поехать
Обновлено: 18.09.2024
"Ты проповедуешь доверие, но твой дом закрыт от других непроницаемой стеной - с вышками и пулеметчиками. Ты называешь учеников своими любимыми детьми, но тайно прослушиваешь их жилища. Ты убеждаешь других, что главное счастье - не вне, а внутри человека, но продолжаешь пополнять свои коллекции новыми ролс-ройсами и алмазными часами. Ты провозглашаешь себя святым, но по-прежнему спишь со своими ученицами и наблюдаешь за оргиями. Так кто же ты есть на самом деле, Бхагван Ошо Раджниш?
Монолог первый: приближенние к Ошо
Монолог второй: подчинение Ошо
А теперь представь себе место, - продолжает Ури, - где повсюду, куда бы ты не пришел, висят портреты Ошо: они есть даже в туалете и над кроватью, где ты занимаешься сексом с девушкой. И на груди твоей - тоже маленький портрет Ошо на деревянной цепочке, который запрещается снимать даже в душе, или во время секса. Сначала тебе внушают, что с Ошо на шее даже секс будет иного качества, потом тебе и самому начинает так казаться.
Я, в отличие от большинства членов коммуны, оказался в числе тех, кто лично общался с Ошо. И скажу тебе, что человек он невероятно умный, красивый и притягательный - с завораживающим глубоким голосом, плавными движениями рук. Когда я записывал лекции Ошо, сидя у его ног, меня охватывало ощущение, что я нахожусь рядом с генератором - такая мощная энергия шла от него. Ошо, несомненно, обладал гипнотическими способностями. Однажды, беседуя с ним наедине, я впал в такую эйфорию, что меня вынесли из его комнаты на руках, я смеялся от счастья и не мог остановиться в течение нескольких часов. Одним словом, я и сам не заметил, как оказался в полной власти Ошо. Моя зависимость от него была сродни наркотической.
Монолог третий: первые сомнения
Монолог четвертый: рабы ХХ века
Нас постоянно гнали на заработки денег для Ошо. Самым легким способом добычи денег были проституция, продажа наркотиков и разного рода махинации с кредитными карточками. За семь лет жизни в коммуне я успел побывать и наркокурьером, и сутенером. В том числе: продавал клиентам и свою вторую жену-американку, с которой сошелся в коммуне, несколько раз летал в Японию с тремя килограммами гашиша на теле. Помню, как в Бомбее я подошел к богатому шейху из Саудовской Аравии, представился французом и спросил, не хочет ли он трахнуть за 1000 долларов мою красавицу-сестру (в коммуне мы все считались братьями и сестрами). Большая же часть членов коммуны работали на тяжелых работах - строительстве домов, прокладке дорог. Выходных не было. Работали на благо коммуны бесплатно по 12 часов в сутки. Коммуна не вмещала всех желающих - многие были вынуждены снимать жилье в Пуне, отчего цены там жутко подскочили и были ничуть не ниже европейских.
В коммуне женщины выбирали мужчин для секса, а не наоборот: каждый день мужчины должны были выстроиться в шеренгу, вдоль которой шли женщины, выбирая себе партнера на ночь.
. Когда коммуна перебралась из Индии в Америку (Ошо бежал туда, скрываясь от тюрьмы за неуплату 40 миллионов долга налоговому ведомству Индии, первым - на личном самолете своих богатых учеников из Голливуда, которые купили для него в Орегоне за 7 миллионов долларов огромный участок земли). Затем в США перебрались члены коммуны, которые первым делом принялись строить виллу и бассейн для Ошо (на подогрев бассейна впоследствии уходило несколько тысяч долларов в месяц), а затем дома для его приближенных. Сами же члены коммуны жили в караванчиках - по шесть человек в комнате, без кондиционера.
Монолог пятый мифы об Ошо
Якобы в целях духовного усовершенствования, Ошо разлучал пары, сложившиеся до прихода в коммуны, или образовавшиеся в самой коммуне. С этой же целью он запрещал нам заниматься тем, к чему мы проявляли большой интерес. Например, я с юности мечтал стать писателем. Ошо запретил мне писать. На самом деле, причиной подобных указаний было его желание полностью подчинить себе членов коммуны, чтобы никто и ничто не затмили бы в наших глазах самого Ошо.
Период, когда Ошо дал обет молчания и промолчал четыре года, тоже оказался мифом. Находясь в своих покоях, он говорил, не умолкая. Об этом мне рассказывал член коммуны, который был любовником одной из приближенных к Ошо уродин, руководивших коммуной.
Монолог шестой: изгнание
Уехать от Ошо оказалось просто, а вот избавиться от Ошо внутри себя. Если бы не поддержка моих друзей. После изгнания из коммуны у меня внутри было ощущение черной дыры, которую нечем было заполнить. Долгое время я пребывал в тяжелейшей депрессии, был очень уязвим и невольно притягивал к себе несчастья: меня обобрали, уволили с работы, а однажды неизвестные (я и по сей день не знаю, были ли связаны с коммуной, или я случайно встретился им на дороге?) так избили меня на улице, что мне потребовалось несколько операций, чтобы встать на ноги. Из тех, кто покинул коммуну, или был изгнан из нее, я знаю по крайней мере пятерых, которые покончили с собой, не сумев освободиться от Ошо внутри себя.
Монолог седьмой: американский провал Ошо
Монолог восьмой: биологический террор
Ошо был арестован и провел в заключении две недели, а группа его приближенных из 20 человек бежала в Германию, где их арестовали и переправили США. Эти люди были судимы и провели в тюрьме семь лет.
Что же касается Ошо, благодаря достигнутому адвокатами компромиссу, он получил условный срок и заплатил штраф полмиллилиона долларов, после чего покинул США на частном самолете своих последователей из Голливуда. Примерно год Ошо скитался таким образом по миру - ни одна страна не хотела его принимать: в Англии он дважды запрашивал посадку и дважды получал отказ; в Ирландии разрешили только кратковременную посадку для заправки самолета; с острова Крит депортировали силами полиции и солдат. В конце концов Ошо был вынужден вернуться в Индию, заплатив этой стране 40 миллионов налогов, которые задолжал. Довольно быстро коммуна Ошо возродилась на старом месте - в Пуне, и на сей раз в нее устремились сотни молодых израильтян (в то время как в мою бытность их там было не более десятка).
Монолог девятый: семя дракона
- Сегодня я уже могу утверждать, что освободился от Ошо внутри себя. Но долгие годы я испытывал последствия семилетней жизни в коммуне, где употребление наркотиков типа гашиша и ЛСД было нормой. Например, в моей жизни был период, когда я месяцами не мог заснуть - ни днем, ни ночью. Только сильное снотворное давало мне несколько часов забытья. Затем я заболел агрофобией - боязнью открытых пространств, и месяцами не выходил из дома.
Ошо умер в 1999 году. Согласно одной из версий, умер от СПИДа, согласно другой - от многолетнего употребления лекарственных препаратов наркотического действия. Вскрытия не было. Тело Ошо сожгли по индийскому обряду. За месяц до его смерти покончила с собой англичанка Вивек, которая в течение 30 лет была буквально его тенью, и на всех лекциях неизменно сидела у его ног.
Ашрам Ошо в Пуне по-прежнему существует. И там, как я уже сказал, находится очень много израильтян. Мне повезло, я не заболел СПИДом и не покончил собой после жизни в коммуне Ошо, поэтому я считаю себя ответственным за то, чтобы рассказать как можно большему числу людей об истинном лице Ошо и его последователей. Я был наивен, увлекся идеями фальшивого лидера и едва не потерял себя, свою личность. Жаль растраченной энергии, потерянных лет. Я избегаю людей, которые по-прежнему находятся под влиянием идей Ошо, а с теми, кто, подобно мне, от него избавился, мне стыдно встречаться, точно так же, как им со мной. Нам не о чем вспоминать."
Эти слова Ури Лотана заставляют задуматься - ведь дыма без огня не бывает.
Продолжу сегодня индийскую тематику и расскажу о несколько нестандартном варианте отдыха и путешествий. Особенно это будет интересно тем, кого достала ежедневная суета и кто хочет от пассивного времяпровождения перейти к такому, которое восстанавливает душевное равновесие, укрепляет духовные силы и помогает найти себя. Сегодня я расскажу о таких местах, как ашрамы.
Обитель мудрецов
Ашрам — это место, в котором люди проживают вместе, подчиняясь особым правилам, ради укрепления в духовной практике и подзарядки своих внутренних батарей.
Заброшенная территория биттлз-ашрама в Ришикеше
Первые ашрамы появились в Индии многие века назад. Древние мудрецы-риши много времени проводили в размышлениях о сущности бытия. В какие-то моменты они понимали, что для лучшего познания себя им необходимо удалиться от себе же подобных. Тогда седовласые старцы (какими их описывают легенды) уходили в горы или лесные чащи. И там жили вдали от цивилизации, проводя в медитациях и занятиях йогой все свое время.
Через какое-то время ашрамы стали местом компактного проживания коммун. Наверное, мудрецы поняли, что единения с природой это хорошо, но таскать брёвна для хижин и медитационных холлов удобнее вдвоём. Да и любопытные ученики им не давали покоя. Ибо многим хотелось обрести не только глубокое душевное спокойствие, но и какие-нибудь мистические способности.
Таким образом, одинокие отшельники обрастали последователями. Кучки последователей в результате развития превращались в ашрамы. И вот, спустя сотни лет, подобные места до сих пор привлекают мудрецов и офисных работников с экзистенциальным кризисом по всему миру.
Однако, в родном отечестве пророков не сыщешь, поэтому голодные до вершин духа, стали активно обращать на действительно огромное сердце нашей планеты, чудесную Индию.
Ауровилль, один из проектов последователей Шри Ауробиндо
Особенности проживания
Где бы ашрам не находился георграфически, в нем обычно можно выделить следующие особенности:
- достаточно жесткая дисциплина (график дня, разделение на М и Ж, трудовые повинности, медитации, практики и т.д.)
- оплата проживания за донейшн или какой-то минимальный взнос
- проживание и работа коммуной с минимальными удобствами
- большой упор на личность гуру, вокруг которого эта община была организована
- возможность служения через бескорыстную практику помощи другим (как внутри общины, так и за ее пределами)
Самые популярные варианты
Ашрамы, как и другие индийские практики, получили свою международную популярность в конце двадцатого века. Связано это с появлением многих гуру и мыслителей, придавших новый толчок к развитию древних верований и обрядов. Интерес запада к востоку в 60хх это все только разогревал.
Ниже приведу перечень самых известных ашрамов:
у Саи Бабы в Путтапарти
Несмотря на заявленную строгость ашрамного распорядка, у Саи Бабы мы чувствовали себя очень вольготно и большим удовольствием продолжали работать удаленно, без необходимости участвовать во всех внутренних мероприятиях.
Ашрамы в других странах
Современные ашрамы располагаются не только в джунглях Индии. На территории постсоветских стран есть довольно большое количество общин различных религиозных движений. Конечно, от своих индийских собратьев они порой отличаются очень круто, но тем не менее, продолжают нести на своих плечах нелегкий груз светочей духовных знаний.
Кроме того, подобные общины могут располагаться и внутри небольших населённых пунктов, как, например, ашрам Бабаджи в Окунево, в Омской области. За проживание там Вы платите посуточно. Это связано с невысокой популярностью подобных мест в России.
Распорядок, как я уже писал, в подобных заведениях — достаточно строгий. Обычно он включает в себя несколько часов йоги и медитации. По вечерам часто проходят наставления гуру и беседы между членами коммуны . Ради прочего увеселения существуют и "трудовые повинности". Члены сообщества трудятся на благо, обретая духовное спокойствие через простой физический труд.
Не смотря на широкое распространение различных коммун в России и на постсоветском пространстве индийские варианты не шибко распространены. Поселение в Окунево, можно сказать, единственное.
Еще немного атмосферных развалин бывшей вотчины Биттлз-ашрама
Ближе всего к ашрамам экопоселения. Они могут быть под эгидой кришнаитов, экоактивистов, хиппи или автономных анархистов. Там отсутствуют разговоры об индуистской философии, но сам принцип духовного очищения тот же. Тем более, под такими поселениями точно не будут скрываться секты. Да и с правилами там полегче.
На этом, наверное, все! Буду закругляться. В завершении попрошу о небольшом одолжении — написать в комментариях: сталкивались ли Вы лично с подобными общинами и хотите ли подобный опыт приобрести?
Поехать в этот ашрам, расположенный на севере Индии, недалеко от г. Харидвара, я решила, побывав на ретрите, проведенном его представителями. Захотелось сильно – и я поехала.
Шантикундж – это ашрам семьи Гаятри. Основная садхана в нем – многократное чтение Гаятри – мантры (джапы) для очищения и обновления сознания, повышения качества жизни на всех уровнях.
Добраться до этого ашрама Индии оказалось довольно просто. Для начала нужно прилететь в Дели. Далее можно разными способами. Проще всего, если позволяют финансы, взять такси (примерная стоимость 2500 – 2700 руб.) и через 4-5 часов вы окажетесь на месте. Другой вариант – добраться сначала на поезде или автобусе до Харидвара, а оттуда, взяв рикшу — уже в Шантикндж. Этот вариант значительно дешевле, но его минус – значительно большее время в пути и то, что выбрав его, вам, скорее всего, будет необходимо сделать промежуточную ночевку, а это не только потеря времени, но и финансовые затраты.
Я предпочла такси. О нем я договорилась заранее, списавшись с доктором Гуанешваром, с котрым познакомилась на ретрите в Питере. Он, кстати, учился в России и хорошо говорит по- русски (замечу — он единственный русскоговорящий в ашраме, имейте это ввиду, если решите туда поехать). За окном было много всего интересного и удивительного, но я, утомленная перелетом, всю дорогу с переменным успехом боролась со сном.
Моя комната в ашраме
Время в пути пролетело быстро, и вот я в Шантикундже. Вселили меня быстро. Я получила отдельную комнату с балконом и со всеми необходимыми удобствами. Комната оказалась гораздо лучше, чем я ожидала, начитавшись в интернете о спартанских условиях жизни в ашрамах Индии. Единственным минусом было отсутствие горячей воды. Ее можно было набирать на этаже, но только утром до 11 часов. Вечером приходилось ходить в столовую. Борясь с этим неудобством, многие постояльцы приобретали в магазине большие кипятильники. Кстати, о необходимом наборе вещей для путешествия по Азии и не только, можно познакомится ЗДЕСЬ, правда в этот раз к нему добавился спальник и кое- какие теплые вещи.
Украшение ашрама к празднику
Оставив вещи в комнате, я сразу отправилась знакомиться с ашрамом. Уже темнело. А ашрам немаленький. Но в растерянности я была недолго.Ко мне, видя мое замешательство, буквально сразу подошел молодой мужчина и предложил провести мини -экскурсию, чем я и воспользовалась. Оказывается, в ашраме есть аж два кафе, где продают мои любимые индийские сладости и острые чипсы по смешным ценам. Наевшись и того и другого, я пошла спать. Ведь завтра рано вставать на Ягью.
Ягья – это ведическая церемония с огнем, которая проводится в Шантикундже ежедневно по утрам. Ягья поразительно влияет на участников – излечивает болезни физического тела, позволяет избавиться от вредных привычек, способствует повышению вибраций.
Ашрам просыпается уже в 4 часа. Утро начинается с Гаятри мантры, транслируемой по радио. Но придерживаться какого – то режима никто не заставляет. И вообще, ритрит – чтение Гаятри- мантры — дело добровольное. Можно просто жить в ашраме и спать до обеда, но зачем тогда туда ехать?
На территории ашрама
Первым утром, выйдя на улицу и заблудившись в темноте, я была заботливо доставлена хорошими людьми на Ягью. А после ее окончания уже взошло солнце. Ко мне подошел представитель международного отдела и показал мне все святыни ашрама и вообще ознакомил со всей территорией еще раз. Ашрам Шантикундж оказался очень красивым, а атмосфера в нем светлая и благостная, как – будто живешь в храме, хотя так оно, в общем, и есть.
На территории имеется столовая, где можно поесть 2 раза в день вкусной индийской еды. Частенько такой вкусной, что я не отказывала себе в добавке. К слову сказать, проживание и питание совершено бесплатные, только добровольные пожертвования.
Как я уже сказала, в Шантикундже есть 2 кафе, где продают потрясающий травяной чай с молоком, по цене 3 рубля за чашку, сладости, чипсы и всевозможные индийские кушанья. К примеру, здесь можно купить вкуснейшие проростки, слегка сдобренные индийскими специями, свежевыжатые соки(6 рублей стакан). Так же имеются магазины, где продаются овощи, средства гигиены, в том числе и кокосовое масло отличного качества (примерно 100 рублей), книги основателя ашрама (есть и на русском), благовония с чудесными запахами, аюрведические препараты и чаи, изготовленные в институте при ашраме, сумки, платки и шапки с символикой Шантикунджа.
Обязательно работать на благо ашрама (как в других местах) никто не требует, все , опять же, добровольно. Хотя, если вы в ретрите, то свободного времени практически нет.
Зал для медитаций — Гималаи
Кроме перечисленного, здесь есть 2 чудесных зала для медитаций. Сидя в одном из них, создается впечатление, будто ты в горах – такие реальные декорации. Территорию ашрама украшают фонтаны и великолепные, подобранные со вкусом цветы и деревья. Есть и небольшой дендрариум. А еще университет, где обучаются ведическим премудростям и исследовательский институт.
Утором следующего дня я начала ретрит, который продолжался 21 день. За день необходимо было прочесть Гаянтри мантру 3240 раз. Не сбиться со счета помогают четки. Получается надо пройти 30 кругов (5-6 часов). Во время ретрита нужно отказаться от убиенной пищи, острого и сладкого (признаться, отказаться от последних двух для меня было не всегда выполнимо). Каждый день желательно ходить на Ягью и поклоняться всем святыням (этот ритуал был принят легко, выполняла его с радостью).
Вставать обычно приходилось в 4:30 утра, но изредка позволяла себе поспать до 6:00 – столько хотелось всего успеть. Но ранние подъемы проходили без напряга – энергии море, Индия все — таки.
Еще я решила пройти курс аюрведического очищения – панчакарму, чтобы очиститься действительно полностью. Панчакарма занимала примерно 3 часа в день, потом ретрит, в перерывах – достопримечательности, которые там в избытке. Короче, каждая минута на счету.
В ашраме проживают в основном индусы. Европейцев мало, русских — единицы. В начале своего пребывания, недели две, я была единственной россиянкой. Но никакого неудобства я не чувствовала. Все жители Шантикунджа — открытые и доброжелательные, всегда готовы помочь. Ощущала себя как дома, несмотря на некоторый языковой барьер (английский в устах индусов был мне не всегда понятен).
Проводились здесь и красочные праздничные церемонии. Одна – на день республики, другая – на День рождения святого — основателя ашрама. Начиная с утра и до обеда выступали детские и молодежные коллективы, исполнявшие индийские танцы и песни. Но вечером было особенно красиво. Подсвечивались фонтаны, журчащие под умиротворяющую музыку, а вся центральная территория утопала в цветах и горящих свечах. Фантастическое зрелище!
Фонтаны в ночном ашраме
Много всего интересного было в ашраме Шантикундж, но самое главное, все- таки – это духовная практика. Подробнее о ней, о моих ощущения и эффекте от прохождения читайте: Шантикундж. 21 дневный ретрит. Часть II
Чандра Мохан Джеин — так назвали своего первого сына торговец тканями Бабулал и его жена Сарасвати (всего у них будет 11 детей). Мальчик родился 11 декабря 1931 года в небольшой деревушке в индийском штате Мадхья-Прадеш. Детство он провел с бабушкой и дедушкой, которые не слишком его ограничивали. Как сам он признается в будущем, это оказало сильное влияние на всю его жизнь, ведь в общепринятые рамки поведения и мышления его никто не загонял.
Ребенком он был озорным и даже безбашенным, постоянно проверял свои физические возможности, бросал вызов окружающим, ставил под сомнение все социальные, религиозные и философские нормы. Знавшие его люди отмечали, что он с детства увлекался оккультизмом и гипнозом.
В школу Чандра Мохан впервые попал в восемь лет, когда после смерти деда ему пришлось переехать к родителям в город. Впрочем, от своих привычек он и там не отказался: конфликтовал с учителями и одноклассниками и всячески шалил. При этом он был далеко не глуп и уже тогда снискал славу искусного спорщика. После школы молодой человек поступил в колледж, однако не поладил с одним из преподавателей и вынужден был перевестись в другое учебное заведение. Уже в студенческие годы будущий гуру начал публично выступать с речами, в том числе на религиозные темы, хотя утверждал, что сам он атеист.
Чандра Мохан Джеин не только работал со студентами, но и ездил по стране с лекциями
Вернувшись после просветления к учебе, Чандра Мохан получил степень бакалавра, а в 1957 году окончил университет и стал магистром философских наук. Он очень много читал, а его взгляды нередко противоречили общепринятым нормам. Его отец хотел, чтобы старший сын по традиции продолжил семейное дело и управлял семейным магазином, однако будущий гуру совершенно не интересовался торговлей и не желал этим заниматься. Его выручил младший брат: он не пошел учиться и начал работать.
После университета будущий гуру стал преподавателем колледжа в Райпуре, однако его радикальные идеи оказались не по вкусу администрации, и он перешел в Университет Джабалпура. На его лекции ходили даже учащиеся других курсов — всех привлекала его оригинальная и дерзкая трактовка академических тем.
Он критиковал религии и политиков, ставил под сомнение традиции, бросал вызов религиозным деятелям на дебатах, общался с людьми из всех слоев общества. Кроме того, он заявлял, что секс — первый шаг на пути к духовному росту. Все это вызывало шквал негодования и критики, но в то же время сделало его крайне популярным. За консультациями по духовному развитию к нему обращались зажиточные торговцы, а в благодарность делали пожертвования, что приносило ему постоянный доход.
Последователи гуру из Баварии
Постепенно к лекциям добавилась практика медитаций. В 1964-м Ачарья Раджниш начал возить группы в трех- и десятидневные поездки, вскоре его последователи начали организовывать медитационные центры. В 1966-м он сосредоточился на своих духовных учениях, а через два года его прозвали скандальным секс-гуру: в консервативном обществе он публично говорил о важности и открытости секса и заявлял, что человек может быть свободным, только признав свою истинную природу.
В 1970-м он придумал динамические медитации, состоявшие из нескольких этапов. Первый — быстро и глубоко дышать — нужен был для преодоления внутренней напряженности, во время второго люди выплескивали энергию, активно двигаясь или крича, на третьем — прыгали с поднятыми руками, а затем расслаблялись и неподвижно лежали в полной тишине. На массовых медитациях все было достаточно спокойно, а вот в более тесном кругу второй этап — выплеска энергии — мог вылиться в драку или занятия сексом. Впрочем, это были исключительные случаи, когда обычной активности не хватало для снятия напряжения, да и разрешалось такое лишь в первое время. К тому же все происходило с согласия участников, а травмоопасные способы вообще запрещались.
Вся эта практика вкупе с речами Раджниша о свободных отношениях пришлась по вкусу жителям западных стран, они все чаще приезжали в Индию ради лекций. Кстати, сначала все лекции Ачарьи Раджниша велись исключительно на хинди, что, однако, не помешало его учению захватить умы последователей далеко за пределами Индии.
В индуизме санньяса — этап жизни, который характеризуется отказом от материального и сосредоточением на духовном. Человек на этом этапе называется санньясином.
Последователи Раджниша носили одежду преимущественно оранжевого и красного цветов. Объяснялось это, с одной стороны, чистой случайностью: якобы пресс-секретарь гуру однажды пришла в рыжем, а его самого ассоциировали с солнцем, благодаря которому цветок открывается. С другой — существовало мнение, что таким образом провоцировали религиозных людей: традиционные санньясины ходили в оранжевом, что показывало их статус аскетов, однако выбранный Бхагваном путь к самопознанию не означал отречения от мира и материальных благ.
Поскольку последователей становилось все больше, а здоровье гуру из-за бомбейской экологии ухудшалось, было решено найти более подходящее место. Им стал город Пуна, где для общины удалось выкупить две соседние виллы и прилегающую к ним территорию. В свой ашрам Раджниш перебрался в 1974 году. Он перешел от выездных лекций к выступлениям для близких по духу и практически каждое утро проводил полуторачасовые беседы. Кстати, именно в Пуне он нашел спутницу жизни — англичанку, которой дал имя Вивек.
Бхагван заявлял, что он всего лишь человек, который спал, а теперь пробудился. Он говорил, что хочет и другим помочь очнуться. Гуру объяснял, что из-за своей духовности Восток остается бедным, без науки и технологий, а Запад выбрал материализм, но люди там духовно пусты. Он мечтал соединить эти две половины, чтобы создать единого человека, который будет уважать других, жить в гармонии с природой, не будет делить себе подобных по религиям, расам и национальностям. Он называл ашрам началом великого эксперимента и хотел построить новый город санньясинов.
Некоторые санньясины после пребывания в ашраме Бхагвана основывали медитационные центры на родине
В общину стекались люди со всей планеты, в том числе высококвалифицированные специалисты. Проведя в Пуне какое-то время и возвратившись на родину, многие из них основывали свои медитационные центры. Ашрам быстро снискал славу чуть ли не лучшего в мире места для духовного роста и терапии благодаря различным терапевтическим группам и сеансам медитаций. На территории ашрама было запрещено курить и принимать наркотики, зато поощрялось творчество.
Большая община требовала все больше денег. В итоге ее администрация нашла выход: они создали собственный небольшой банк, куда последователи вносили часть средств. Их затем пускали в оборот. Кроме того, поскольку большая община не могла выжить на одни лишь пожертвования, в ней открыли несколько собственных производств (пошив одежды, изготовление ювелирных украшений, выпечка) и частный медицинский центр. Ашрам вмещал 3-4 тысячи человек, примерно 1,5 тысячи из них — работали.
Власти Индии считали ашрам проблемным, видели в нем угрозу общественному спокойствию. Учение Бхагвана было оскорбительным, в особенности для последователей индуизма, которых в Индии большинство, поэтому в СМИ постоянно появлялись обличающие и критические материалы. Широко обсуждались нравы последователей учения и данные о распространении венерических заболеваний, а также истории отдельных санньясинов, которые ради заработка занимались проституцией и наркоторговлей.
У государства возникли вопросы к благотворительному статусу ашрама. Бухгалтеров обвинили в плохом ведении документации, а после отмены налоговых поблажек с общины пытались взыскать четыре миллиона долларов неоплаченных взносов. Серьезным звонком для санньясинов стало покушение на гуру. В 1980 году индуистский фундаменталист попытался убить его прямо во время лекции: неожиданно встал с места и бросил нож в Бхагвана, но промахнулся.
Вскоре после этого Раджниш заявил, что достаточное число санньясинов теперь могут общаться с ним в тишине, и уединился, начав многолетнее молчание. Он не выступал публично, поэтому его представителем стала новый секретарь Ма Ананд Шила (Шила Сильверман). Гуру также ограничил общение с приближенными: к нему пускали лишь несколько человек. Кроме того, у него сильно ухудшилось здоровье — он страдал от астмы и диабета.
А 1 июня 1981 года Бхагван шокировал своих последователей: никому ничего не сказав, сел в свой белый Rolls-Royce и уехал из ашрама в неизвестном направлении.
Конечно же, неожиданностью исчезновение Раджниша было лишь для обычных санньясинов: секретарь и ее команда были в курсе происходящего, однако крепко держали языки за зубами. На протяжении нескольких месяцев они тайно занимались подготовкой всего необходимого для того, чтобы вывезти Бхагвана из Индии в США. Постепенно его последователи разъехались, а все, что в ашраме можно было разобрать и продать, постепенно было разобрано и продано.
Ближайшим к ранчо населенным пунктом был поселок Антелоп (Antelope) с населением всего 40 человек, который располагался в 30 километрах. Именно в этом месте санньясины решили создать город своей мечты, который должен был строиться на любви и доверии и стать примером для всего мира. Поскольку в США город могут создать всего 150 человек, на ранчо провели голосование: собравшиеся единогласно высказались за то, чтобы новое поселение получило название Раджнишпурам.
Санньясины в Раджнишпураме, 1984 год
Фото: Bill Miller / AP
В Орегон начали стекаться последователи Бхагвана: все они желали строить город мечты и ради этого готовы были свернуть горы. Впрочем, именно это они и сделали: на территории ранчо для масштабного строительства действительно сровняли с землей часть холмов. Проектировать город мечты помогали специалисты, которых среди санньясинов было много. Они спроектировали все — дамбу, трубопровод и электроподстанцию, которая должна была обеспечить электроэнергией 10 тысяч человек. Женщины наравне с мужчинами работали на тяжелой технике. Были проложены дороги, построен аэропорт со взлетно-посадочной полосой, торговый центр, рестораны и огромный ангар для медитаций. Грузовик за грузовиком на ранчо привозили небольшие готовые дома, строились и здания в несколько этажей. Постепенно в городе появилась вся необходимая инфраструктура.
На ранее непригодной земле были созданы фермы, использующие передовые для того времени технологии. В последующие годы община по большей части жила на самообеспечении. Санньясины превратили долину в зеленый рай, где даже начали появляться дикие животные. В августе 1981-го сюда переехал и Раджниш. Жил он в статусе гостя, чтобы избежать проблем с законом.
По рассказам обитавших в общине, между поселенцами была необыкновенная связь, все полагались друг на друга. Люди прямо на улицах обнимались, целовались, даже танцевали без музыки и чувствовали себя свободными и умиротворенными. Именно эта свобода, считали они, была чужда американцам, они ее боялись. К тому же в общине не было табу на отношения: пары могли сходиться и расходиться по взаимному согласию.
Духовный лидер по-прежнему не читал лекций, но выходил к людям, приветствовал их. Все управление взяла на себя его секретарь Ма Ананд Шила. Вместе с командой помощников она решала все проблемы, именно ее Бхагван допускал к себе, а она затем передавала остальным его мысли.
Читайте также: